La "femme fatale", source d'une byzantinologie austère

Victorien Sardou’s pièce Théodora, staged for the first time in Paris in 1884, was written during a period of increasing interest in Byzantium on the part of French culture, drawing renewed attention to the figure of Justinian’s empress-consort. If Sardou owed a debt not only and not entirely to Gustave-Léon Schlumberger, but also to an unrecognised and pioneering cultivator of Byzantine history like Augustin Marrast, whose character is highlighted and whose role in the history of Byzantine studies is here rediscovered, the real success of the pièce owes much to Sarah Bernhardt, icon of the fin de siècle Femme Fatale. Her interpretation of Theodora brings new relevance to the figure and makes Byzantium known to Western public opinion, eliciting admiration (in the young Freud) or disdain (in the young Charles Diehl). The subsequent moralising bourgeois conformity of Diehl, venerated founding father of French Byzantine studies, would correct and censure the image of Theodora created by Bernhardt and Sardou. The sex-phobic, moralistic terms used by Diehl in the querelle with the playwright are at the origin of the stereotypical image of Byzantium that would emerge in the twentieth century: a vacuous, decadent kingdom riddled with female or effeminate intrigue. It is, nevertheless, during the twentieth century that the figure of Theodora would win vindication, new fame, and contemporary relevance through an all-female artistic and literary lineage whose own pioneer would be Marthe Bibesco who, in an effort to rehabilitate the empress, would dedicate a book to her, fruit of a life-long commitment, and be the first to liken her legend to that of Evita Peron.

La pièce Théodora di Victorien Sardou, rappresentata per la prima volta a Parigi nel 1884, si colloca in una temperie di crescente interesse per Bisanzio da parte della cultura francese e a sua volta suscita nuova attenzione sulla figura dell'imperatrice consorte di Giustiniano. Se è certo il debito di Sardou nei confronti non solo e non tanto di Gustave-Léon Schlumberger, ma anche e soprattutto di un misconosciuto e pionieristico cultore della storia bizantina quale fu Augustin Marrast, la cui figura viene qui messa in luce e il cui ruolo nella storia degli studi bizantini viene qui riscoperto, il successo della pièce si deve soprattutto a Sarah Bernhardt, icona della Femme Fatale di fine secolo. La sua interpretazione di Teodora ne riattualizza la figura e fa conoscere Bisanzio all'opinione pubblica occidentale, destando ammirazione (nel giovane Freud) o sdegno (nel giovane Charles Diehl). In seguito il perbenismo moralizzatore di Diehl, venerato padre fondatore della bizantinistica francese, correggerà e censurerà l'immagine di Teodora creata dalla Bernhardt e da Sardou. I termini sessuofobici e moralistici adottati da Diehl nella querelle che lo opporrà al commediografo sono all’origine dell’immagine stereotipa che di Bisanzio si formerà il Novecento: un regno vacuo e decadente di intrighi femminili o effeminati. Proprio nel Novecento, tuttavia, la figura di Teodora conoscerà nuova fama, attualizzazione e riscatto in una lignée artistica e letteraria tutta femminile di cui sarà capofila Marthe Bibesco che per riabilitarne l'immagine le dedicherà un meditato libro e per prima accosterà la sua parabola a quella di Evita Peron.